מחקרים שערכה ג'ודי אטקינסון על תוצאות האלימות הקולוניאלית נגד אוכלוסיות אבוריג'ינים מעידים כי טראומה קולקטיבית, אם היא לא מטופלת, עלולה להפוך לטראומה היסטורית. במילים אחרות, השפעות הטראומה יכולות להתפשט בעקבות תהליך של העברה בין-דורית.

טראומה קולקטיבית: ההשפעות הטרנסדוריות של טראומה

האבוריג'ינים מאמינים שארץ לא מוצלחת היא ארץ מתה: אם השירים יישכחו, למעשה, הארץ תמות.
(ברוס צ'טווין, 1987. דרכי השירה)





זה לקח רק שתי מאות שנים של קולוניאליזם אירופי כדי להכריז על האנשים שאכלסו את יבשת אוסטרליה במשך כ- 40,000 שנה. מאתיים שנים של פעילות גבולית, הפקעות סביבתיות, גיור תרבותי ודתי, שהכניסו את אוכלוסיות האבוריג'ינים לחוויה של טראומה קולקטיבית, שהגדיר קאי אריקסון (1976) כ

מכה ברקמות הבסיסיות של חיי החברה הפוגעים באופן אינטימי בקשריה
(עמ '233) ובכך קוטע את תחושת ה'אנחנו 'הרווחת בכל קהילה ילידית.

להחלים מסכיזופרניה ללא תרופות

מחקרים שערכה ג'ודי אטקינסון (אוניברסיטת דרום קרוס, אוסטרליה) על תוצאות האלימות הקולוניאלית נגד אוכלוסיות אבוריג'ינים מעידים כי טראומה קולקטיבית, אם היא לא מטופלת, עלולה להפוך לטראומה היסטורית. במילים אחרות, השפעות הטראומה יכולות להתפשט בעקבות תהליך של העברה בין-דורית (אטקינסון 2002).



עבודות דומות מאשרות כי עמים ילידים אחרים כמו יופיק מאלסקה, נאוואג'וס ואינדיאנים אתאבאסקים, הוואי הילידים והמאורים מניו זילנד, חולקים את החוויה הטראומטית שנגרמה על ידי הטלת 'חזון חדש' של העולם שאינו תואם את זה של המקור. אוכלוסיות אלה חולקות ביניהן שיעורי התאבדות, אלכוהוליזם, אלימות ומוות מקרי גבוהים באופן משמעותי מהאוכלוסיות הלא ילידות יחסית (זלצמן והלורן 2004), תוצאות ספציפיות של טראומה היסטורית, כלומר של הנזק הרגשי והפסיכולוגי שנגרם לאורך דורות העמים המושבתים (Muid 2006, עמ '36).

כיצד מועברת טראומה מדור לדור

פרסומת כדי להסביר את התופעה, מט בלאנקו (ב- Levine 2007) פיתח תוכנית שידור של טְרַאוּמָה דוריים המבוססים על תצפיות שנעשו בחמישה דורות של דרום אמריקה.

דור 1. זכרי העם הכבוש נהרגו, נכלאו, משועבדים או נשללים איכשהו מהיכולת לפרנס את משפחותיהם.



דור 2. כדי לפצות על אובדן הזהות התרבותית ורמת ההערכה העצמית, גברים רבים מתחילים להתעלל באלכוהול ו / או בסמים. תגובת הממשלות לתופעה זו אינה תמיד יעילה ועוברת באמצעות תגובות נוקשות לאיסור השימוש בחומרים, שאינם נתמכים על ידי תוכנית שיקום ותמיכה ספציפית להתמכרות.

דור 3. ההשפעות הבין-דוריות של אַלִימוּת הם מתבטאים בשכיחות גבוהה יותר של אלימות פנים-משפחתית. תגובת הממשלות למניעת אלימות נגד קטינים כרוכה בהוצאתם ממשפחותיהם, ולעתים קרובות מוקצה להם משפחות פונדקאיות שאינן ילידות.

דור 4. הטראומה חוזרת בצורה של אלימות פנים-משפחתית, בדיוק בצורה בה היא הציגה את עצמה בדור השלישי.

דור 5. בדור זה חוזר מעגל האלימות על עצמו, ומחמיר את הטראומה המקורית באי נחת חברתית הולכת וגוברת.

מאוחר יותר יושמה התכנית על ידי אטקינסון כדי להסביר את ההשפעות הטרנסדוריות של אירועים טראומטיים על אוכלוסיות האבוריג'ינים האוסטרליות. אירועים שנגרמו במקור על ידי אלימות קולוניאלית, כמו מגיפות 'מקריות', מעשי טבח, מוות מרעב והסתגרות כפויה בהסתייגויות, הביאו במשך שישה דורות לעלייה מצטברת בשיעור האלימות, ההתעללות והתמוטטות המשפחה.

כאילו הם עושים קוקאין

אפיגנטיקה כדי להסביר טראומה בין-דורית

תיאוריות של טראומה בין-דורית מוצאות תמיכה בתגליות האחרונות באפיגנטיקה, לפיהן זה יועבר לדורות הבאים לא רק באמצעות ניסיון, אלא גם באמצעות מוטציות ב- DNA, עם סבירות גבוהה יותר לפתח הפרעות הקשורות למתח. בשל רמות מופחתות של קורטיזול, הורמון הלחץ המאפשר לגוף להתייצב במהירות לאחר טראומה (יהודה ואח '2015).

פרסומת בעבודתו הארוכה במגע עם העמים הילידים של צפון אוסטרליה, אטקינסון גיבש תוכניות טיפול שמטרתן לשבור את השרשרת האפיגנטית של טראומה היסטורית. בספרו 'שבילי טראומה: שחזור קווי שירים' (2002) מתאר אטקינסון תוכניות טיפול המבוססות על מודל הדרגתי של טיפול המבוסס על תרגול 'דדירי'.

בשפה האבוריג'ינית פירוש המילה 'dadirri' הוא 'הקשבה פנימית ומודעות מהורהרת'. 'דדירי' הוא חוויה חוזרת של הקשבה לא שיפוטית. ב'דדירי ':' להכיר זה את זה זה לנשום יחד. לנשום יחד זה להקשיב לעומק. הקשבה עמוקה היא התחברות זו לזו '. התוכניות של אטקינסון מבוססות על תרגול של 'דדירי' במטרה לעודד חשיבה מופשטת, להקל על ויסות רגשי ואינטגרציה סומטו-חושית, לקראת הפעלה מחדש של חיוניות הפרט.

מודל הטיפול המוצע על ידי אטקינסון אינו עוקב אחר אופן ההטלה הקולוניאלי של התרבות המערבית, אלא הוא מורכב החל מאותם שורשים תרבותיים של האוכלוסייה אליה הם פונים, החל מההנחה שהטיפול בקישורים שבורים עובר דרך השפה, האמונות, הטקסים והמסורות של האנשים שנפצעו באורח אינטימי, עד כדי אריגה מחדש של הערמה של אותו מעגל משמעי מופרע האופייני לטראומה קולקטיבית.